Za posledných dvadsať mesiacov došlo k bezprecedentnému presunu bohatstva od chudobných k bohatým a od malých nezávislých podnikov k veľkým korporáciám. Procesy, ktorými sa to stalo, sú teraz dobre opísané; a zahŕňa využívanie masového testovania a osobných ochranných prostriedkov, ziskový systém bio-dohľadu s následnými testovacími a monitorovacími systémami, farmaceutický priemysel predávajúci nové produkty a zdieranie veľkými korporáciami tvoriacich monopoly, keďže menší konkurenti boli násilne zatvorení.
Tento proces, ktorý viedol k expanzii bohatstva triedy miliardárov, je postavený na spoločenskom posune, v ktorom sme sa všetci stali predovšetkým medicínskymi objektmi, a nie občanmi, ktorí žijú a spoločne zdieľajú spoločnosť.
Namiesto toho, aby sme boli „v partnerstve“ s osobami s rozhodovacou právomocou v oblasti medicíny, stali sme sa objektmi – objektmi, ktoré treba maskovať, očkovať, sledovať a vystopovať. Ako predmety sa stávame zdrojom finančného vykorisťovania, z ktorého možno profitovať.
Medicínska objektivizácia človeka dávno predchádza začiatku pandémie v roku 2020. Francúzsky lekár Charcot na konci 19. storočia popísal neobvyklý syndróm u žien, kde tie, ktoré trpeli syndrómom mali príznaky bolesti hlavy, ochrnutie, slepota, úbytok pocitov, záchvaty plaču alebo kriku a iných nešpecifických symptómov. Charcot opísal chorobu ako hystériu. Charcot organizoval verejné prednášky, na ktorých vyberal zo zoznamu pacientov a na verejnosti vyvolával a demonštroval známky hystérie ohromeným davom.
Charcotov súčasník Charcot poznamenal : „...obdarený duchom autority zaobchádzal so svojimi predmetmi tak, ako chcel; a možno bez toho, aby ich dostatočne bral do úvahy, nadiktoval im ich postoje a gestá. ... Na príkaz náčelníka štábu alebo stážistov sa [pacienti] začali správať ako bábky alebo ako cirkusové kone zvyknuté opakovať rovnaký vývoj“.
Historik Shorter vysvetľuje, že prostredníctvom tohto procesu vyvolávania hystérie vytvoril Charcot nový spôsob, ako byť chorý; „Svojimi spismi a verejnými demonštráciami hysterických pacientov potom popularizoval túto novú chorobu a šíril jej šablónu, aby ju nasledovali aj ostatní. Hystéria v štýle Charcota zostala bežnou diagnózou vo veľkej časti Európy, no po jeho smrti v roku 1893 začala popularita tejto prezentácie prudko klesať.“
Preto Charcot poskytol osobitný a nový spôsob vyjadrenia emocionálneho utrpenia. Namiesto toho, aby ženy v stave úzkosti počúvali a reagovali na ne, boli len sledované symptómy a boli označené nálepkou. Keď boli ženy označené, stali sa predmetom zábavy v lekárskych prednáškových sálach a ženy boli potom použité na zlepšenie reputácie inštitúcií spojených s Charcotom a Charcot bol schopný pokročiť vo svojej osobnej kariére, čo viedlo k sláve a pravdepodobne k vlastnému obohateniu. Všetko postavené na premene emocionálneho utrpenia žien na medicínsky objekt.
Je pochybné, že samotné ženy mali nejakým spôsobom úžitok z toho, že boli využívané ako predmety zábavy vo verejnej prednáškovej sále.
Tento proces, v ktorom sa medicína používa na premenu aspektov ľudského utrpenia alebo ľudskej skúsenosti na diagnózy, a teda premenu jednotlivcov na medicínske objekty, vedie k obrovskej príležitosti na finančný zisk. Ľudská duša je nekonečne zložitá a existujú neobmedzené možnosti pripísať lekársku nálepku jednému aspektu ľudskej duše – či už ide o emocionálny stres, sexuálnu orientáciu, rodovú identitu alebo akúkoľvek inú časť ľudskej psychiky – a preto uzamknúť jednotlivcov v celoživotnej lekárskej diagnóze a následné zásahy, z ktorých všetky môžu byť poskytnuté so značným ziskom.
Tento systém nazerania na ľudí ako na objekty sa v posledných desaťročiach stal čoraz rozšírenejším. Kampane na zvyšovanie povedomia o duševnom zdraví propagovali myšlienku, že „jeden zo štyroch“ z nás má duševnú chorobu, a preto odôvodňujú rozšírenie celej siete psychiatrických liečebných postupov na širokú verejnosť – od programov na zlepšenie pohody až po masové predpisovanie antidepresívnych liekov. Aj keď niektorí jednotlivci môžu uvádzať výhody z týchto intervencií, rozhodne neslúžili na to, aby sme boli zdravší – keďže akútne psychiatrické služby dostávajú viac žiadostí a sú pod väčším tlakom ako kedykoľvek predtým.
Psychiatrický farmaceutický systém sa medzitým stáva stále viac expanzívnym, pričom zisk plynie z premeny aspektu ľudskej skúsenosti na objekt, ktorý možno následne označiť a predať. Namiesto toho, aby ste k niekomu v núdzi pristupovali s otvorenou mysľou, boli zvedaví, čo sa mu mohlo stať, a podporovali ho pri riešení problémov, odpoveďou môže byť označenie, ktoré sa potom môže predať a využiť. Rovnaký proces, ktorý viedol Charcot v Paríži 19. storočia na označenie zdravotného stavu.
Kapitalizmus dohľadu
Veľa sa písalo o schopnosti monopolizujúcich technologických spoločností získavať z nás ako používateľov údaje, ktoré potom možno použiť na kontrolu informácií a výkon moci, v procese, ktorý Shoshana Zuboff pôvodne nazvala ako kapitalizmus dohľadu .
Systém dozorného kapitalizmu sa však spolieha na to, že údaje sú dostupné vo forme, ktorú je možné extrahovať. Medicínsky systém sa stal sprostredkovateľom pri premene zložitosti ľudského správania a rozsahu emocionálnych skúseností na medicínske dátové body, ktoré sa potom môžu ako surovina pridávať do systému dozorného kapitalizmu.
Pandémia zahltila tento proces medicínskej objektivizácie. Už nie sme jednotlivci s jedinečnými túžbami, reakciami, želaniami a pudmi, ale politici nás primárne považujú za riziko infekcie. Akonáhle sme v prvom rade objekty, a nie rôznorodé ľudské bytosti, potom je legitímne, aby boli nariadené lekárske postupy, nútené nosenie masky alebo sledovanie a sledovanie našich pohybov.
Narcizmus a identita
Narcizmus v psychiatrickom zmysle neopisuje sebalásku, ale skôr zaobchádzanie so sebou samým a inými ako s objektmi, ktoré možno použiť na náš vlastný zisk, a nie ako s jednotlivcami, s ktorými máme byť vo vzťahu. Narcistická spoločnosť bude taká, ktorá je izolovaná, bez zmysluplných medziľudských alebo komunitných vzťahov a kde sa všetci snažíme vykorisťovať a manipulovať jeden druhého na osobný zisk.
Keď sa označíme, sme ľahšie vykorisťovaní a objektivizovaní. Namiesto procesu sebaaktualizácie sa príliš často prijímanie nových identít môže jednoducho stať sloganom pre online osobnosť, ktorú potom možno kategorizovať a monitorovať a stať sa zdrojom, ktorý možno použiť ako surovinu na vykorisťovateľský zisk.
Odolávanie objektivizácii
Zatiaľ čo niektorí členovia našej spoločnosti, najmä tí, ktorí sú vo vedúcich pozíciách, môžu získať určitý druh uspokojenia z toho, že s druhými zaobchádzajú ako s predmetmi a že sú schopní presadzovať moc a kontrolu nad ostatnými, z väčšej časti pocit, že sú v objektivizujúcom/objektívnom diadickom vzťahu je neuspokojivý a v najhoršom prípade môže spôsobiť, že sa budeme cítiť zneužití a kontaminovaní. Tento pocit sa stáva tým výraznejším, čím viac sme tlačení do objektivizujúceho/objektivizovaného vzťahu bez nášho súhlasu.
Nosenie masky už nie je o rozhodnutí zúčastniť sa lekárskeho zákroku, ktorý môže poskytnúť určitý stupeň ochrany [hoci sila dôkazov pre túto ochranu je slabá], ale skôr sa stáva znakom toho, že sme ochotní považovať sa predovšetkým za medicínsky objekt, ktorý je možné monitorovať, sledovať, sledovať a vstrekovať. Nie je preto divu, že mnohí zistia, že nosenie masky v nich vyvoláva pocit, že sú manipulovaní a využívaní.
Zatiaľ čo systém byrokracie, ktorý je teraz zavedený pri zhromažďovaní informácií a údajov o nás ako o predmetoch, je moderný, impulzy zaobchádzať s našimi spoluobčanmi ako s predmetmi pre náš vlastný osobný prospech sú staré. Tomuto impulzu sa však dá odolať a každý čin, ktorý redukuje našu vlastnú objektivizáciu, ale skôr nás posúva do pozície „byť vo vzťahu s“ je v rámci systému dozorného kapitalizmu činom priestupného nerešpektovania.
Spoločnosť založená na dohľade je v zásade slabá. Spoločnosť dohľadu je založená na tom, že všetci máme svoj primárny vzťah s mocenskou štruktúrou, ktorá vykonáva dohľad – ako je vláda alebo veľké technologické spoločnosti, ale nie jeden s druhým.
Avšak vzťahy, ktoré budujeme medzi sebou v komunite, v celej našej rozmanitosti, budú vždy silnejšie a pevnejšie a zložitejšie, než mať len jeden vzťah so systémom autorít.
Oslobodenie, ktoré možno nájsť v komunite, sa bude vždy cítiť výnimočnejšie, ľudskejšie, posilňujúce, než vykorisťovateľský systém, ktorý ponúka dozorný kapitalizmus – v ktorom sa označíme nálepkou alebo maskou, ktorú potom používajú iní pre finančný zisk.
Sledovanie pomalého napredovania spoločnosti dohľadu, ktorá sa pomaly upevňuje, keď sú naše telá označené maskami ako primárne medicínske predmety, ktoré treba označiť a predať aspekty našej identity, a potom, ako spoločnosti na celom svete zavádzajú očkovacie pasy, je ľahké skĺznuť do stavu zúfalstva. Avšak inherentná slabosť spoločnosti dohľadu a jej závislosť na tom, že sa sami premieňame na objekty, aby sme poskytli menu, ktorá poháňa projekt dohľadu, znamená, že to nikdy nebude trvalý stav bytia.
Okrem toho, ak pristupujeme k svojim vzťahovým životom so základnou pravdou, že sme individuálni ľudia, vo vzťahu s inými ľuďmi, otvorení a zvedaví na našu jedinečnú rozmanitosť, potom sa tento jednoduchý akt vzťahu sám o sebe stane nástrojom odporu proti systémom dohľadu.
Odmietnutie zaobchádzať so sebou samými a s druhými ako s objektmi znamená, že vystupujeme zo stavu sledovania, a preto máme nástroje na rozbitie týchto represívnych systémov sledovania na nás, a to práve takým spôsobom, akým sa vzťahujeme na naše telá a vlastnú identitu.
